Éducation et formation

La tâche: le réveil d'une vie morale

Pour Pestalozzi l'aboutissement de toute éducation c'est : « l'homme moral ». Celui-ci recherche le bien, aspire à l'amour, est enraciné dans sa foi religieuse et repousse, autant que possible, son égoïsme. Dans son for intérieur l'homme moral se sent libre de vouloir le bien, et de ce fait il est « l'oeuvre de lui-même ».

Pestalozzi sait aussi qu'il n'est pas simple de vivre en tant qu'homme moral, puisqu'il existe une tension dans la nature humaine. D'un côté, les pulsions et l'égoïsme agissent, puisque la nature sensuelle et animale de l'homme le pousse à rechercher le plaisir et à éviter toute ascèse (manque de plaisir). De l'autre côté, la conscience et un meilleur raisonnement s'opposent à ces pulsions-là. Ce sont les expressions d'une « nature élevée, éternelle et divine » et permettent à l'homme de reconnaître que lorsqu'il laisse sa nature animale marcher librement, surviennent alors des querelles, des batailles, le manque d'amour, la guerre et la misère et la vie reste alors dépourvue d'une véritable satisfaction. Une des convictions fondamentales de Pestalozzi est que l'individu ne peut pas aspirer à sa plus haute détermination d'être juste et à éveiller en lui sa vie morale, si ce n'est par l'éducation. Il se pose alors la question : Comment l'homme en grandissant parvient-il à faire tout ceci ?

Pour Pestalozzi il est certain que c'est dans la nature de l'homme que se trouvent les conditions pour une forme de vie morale. Les forces et les capacités, d'abord sous une forme embryonnaire, sont données à chaque enfant. Celles-ci se laissent déployer, sur la base d'une pulsion immanente, c'est la force « de tendre à » qui les incite à se déployer. Il est donc très important de savoir si ces forces se mettent au service d'une recherche personnelle ou si elles vont servir à une forme de vie morale. Car l'enfant reçoit aussi, à cet effet, des forces et des capacités. Elles lui permettent de vaincre son égoïsme et se consacrer à « l'autre » à « toi ». Pestalozzi désigne cette pulsion naturelle par le terme « vouloir le bien ». De celle aspiration à faire le bien se déploient – si l'éducation est bonne – les sentiments moraux de base pour l'amour, la confiance et la gratitude, sur lesquels reposent toutes les autres forces morale-religieuses. À côté de ces « forces du coeur » il faut également développer les capacités intellectuelles et manuelles. Mais il faut faire attention : le cœur, la tête et la main se développent chacun selon ses propres lois. La tâche de l'éducateur consiste à connaître ces lois et à s'y soumettre. Toutes les influences pédagogiques doivent, à tout moment, se soumettre à la nature humaine. « Conforme à la nature » (ou en harmonie avec la nature humaine) c'est le précepte suprême de Pestalozzi pour l'éducation. C'est seulement dans ces conditions-là que l'éducation « forme », toute influence non conforme à la nature de l'homme le « difforme ». 

Selon Pestalozzi, une condition essentielle pour le développement de l'enfant c'est le lien mère-enfant. Les trois sentiments de base se développent de manière optimale chez l'enfant seulement si la mère a répondu à ses besoins naturels dans une atmosphère de protection et d'amour. C'est pour cela que le foyer représentait pour Pestalozzi la véritable base de chaque éducation. Tout le reste doit venir continuer et compléter ce qui a été amorcé au foyer, l'école de même. Celle-ci ne pourra jamais remplacer le foyer. Une enseignante n'est justement pas une mère, et un enseignant n'est pas le père, mais une éducation scolaire peut vraiment être fructueuse si tout ce qui est enseigné est soutenu par une relation chaleureuse, ouverte entre les personnes. Selon Pestalozzi l'homme « se forme humainement, essentiellement face à face et cœur à cœur » (24A, 19). L'éducation est, pour lui, toujours un événement personnel, et l'art par excellence du pédagogue consiste à percevoir – avec un regard plein d'amour - chaque enfant comme un individu et pouvoir répondre aux émotions de son âme.

Selon Pestalozzi tout ceci n'est envisageable que dans l'acceptation essentielle de la sérénité. Cette condition d'un calme intérieur surgit chez l'enfant d'un côté par la satisfaction déjà citée de ses besoins (à ne pas confondre avec l'assouvissement de ses désirs), d'un autre côté, par le rayonnement d'une tendre sérénité de la part de celui qui enseigne. Pestalozzi ne se lasse pas de souligner la bénédiction que ce calme intérieur représente pour le développement moral de l'enfant. Il écrit donc dans sa dernière grande œuvre, le « Chant du Cygne » (« Schwanengesang » ) (1826) : « L'essence de l'humanité se déploie seulement dans le calme. Sans lui, l'amour perd toute sa force, sa vérité et sa grâce. L'agitation est, dans son essence, fille de la souffrance dans le domaine des sens ou des désirs sensuels ; elle n'est ni fille du pernicieux besoin, ni de l'égoïsme encore plus perfide ; mais elle est, en tout cas, la mère du désamour, de l'incroyance et de toutes les conséquences qui découlent de sa nature par le désamour et l'incroyance. » (28, 63)

Pestalozzi est convaincu que dans cette atmosphère de calme et d'acceptation par les autres grandit, dans l'âme de l'enfant, une « atmosphère propice à la morale » : L'enfant est ainsi prêt à partager avec les autres, à aider les autres et à faire pour eux quelque chose pour le plaisir, et à travers cela ses forces du cœur se déploient. Celles-ci, d'après les recherches de Pestalozzi ne se laissent pas implanter par la pression, l'humiliation ou l'obligation, mais uniquement par la vie intellectuelle et spirituelle de l'éducateur même. L'amour de l'enfant ne se laisse éveiller qu'à travers l'amour que l'on démontre à l'enfant. La confiance s'établit uniquement si l'éducateur a confiance dans l'enfant. Le respect de la vie, la foi religieuse, l'amour pour toutes les créatures – on ne peut éveiller toutes ces choses-là chez l'enfant que s'il les perçoit chez l'adulte. C'est donc pour cela que la richesse de la vie intérieure de l'éducateur est comme une chance pour le développement moral de l'enfant. Ce qui palpite dans l'âme des parents et des enseignants fait vibrer les mêmes cordes chez l'enfant. 

Pestalozzi a décrit la contemplation comme étant le « fondement indispensable de toute connaissance » (13, 309). Avec cela, il avait en vue, tout d'abord, la formation de la compréhension chez l'enfant. Cette contemplation extérieure est au service du développement des forces (capacités) de la tête (voir ci-bas). Mais à côté, il requiert aussi une contemplation « intérieure ». Il s'agit du jugement moral intérieur dans le cadre d'une contemplation extérieure ou d'une expérience quelconque. Vivre dans la contemplation intérieure signifie : se sentir élevé par la vie morale de nos semblables, percevoir la signification des valeurs spirituelles pour la vie humaine, ressentir de la responsabilité pour ses actes, oui, éprouver intuitivement la signification de ses actes. Il est clair pour Pestalozzi que la moralité d'un homme est une conséquence directe de la possibilité d'être parvenu, comme enfant, à la contemplation intérieure de la moralité, que ce soit à travers les contacts avec ses semblables ou en vivant des événements fictifs en écoutant des histoires.

Pestalozzi soulignait toujours que toutes les forces et les aptitudes devaient se déployer afin que les gens puissent avoir une vie morale. Ceci se produisait quand les forces de la tête, du cœur et de la main étaient chacune développées de manière optimale mais qu'en même temps les forces physiques et intellectuelles étaient soumises aux forces du cœur. C'est par-là que surgissait l'harmonie des forces. D'après Pestalozzi, elle était garantie par la « force commune » qui unissait tout, et qui est identique à l'amour. En fin de compte, il s'agit de l'éducation et de la formation dans l'amour, par l'amour et vers l'amour. Ainsi lit-on dans le discours de Pestalozzi à sa maison, en 1809 :

« Les hommes autour de nous reconnaissent que par nos actions, l'objectif de nos efforts est, en dernière instance, non pas votre intellect, ni votre art, mais votre humanité... Par mes actions, je cherche à hausser la nature humaine vers ce qu'il y a de plus élevé, de plus noble – je cherche son ascension par l'amour, et je reconnais seulement dans sa force sacrée la base de la formation de mon espèce vers tout ce qui est divin, vers ce qu'il y a d'éternel au fond de sa nature. Je considère toutes les aptitudes de l'intellect et de l'art et de la compréhension qui sont dans ma nature comme étant uniquement les moyens du cœur et de sa divine élévation vers l'amour. Seulement dans cette élévation de l'homme je vois la possibilité de la formation de notre propre espèce pour parvenir à l'humanité. L'amour est le seul, le fondement éternel de la formation de notre nature pour atteindre l'humanité. » (21, 226 s.)